《论语•颜渊第十二》第十九章

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣！　君子之德风，小人之德草；草上之风，必偃。”

季康子向孔子请教政治，说道：“假若杀掉恶人来成就善道，怎么样？”孔子答道：“您治理国家，为什么一定要用杀呢？只要您想行善，百姓也一定会跟着行善。君子（上位）的品德像风，小人（下位）的品德如草，风在草上吹，草必定随风而倒。”

以就有道：就，成就义。康子意欲以锄恶成就善道。

子为政，焉用杀：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。此句重在为政字，不重在子字。

君子之德，风。小人之德，草：此处君子小人指位言。德，犹今言品质。谓在上者之品质如风，在下者之品质如草。然此两语仍可作通义说之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。是则教育与政治同理。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。

草，上之风，必偃：上，或作尚，加义。偃，仆义。风加草上，草必为之仆倒。

以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。陈义光明正大，若此义大昌于后，居上位者皆知之，则无不治之天下矣。

季康子问政于孔子：“如果杀无道，以成就有道，何如？”无道，指的是恶人，有道，指的是善人。

孔子主张以道德感化人民，不主张用杀人的刑政来治民，所以答复季康子：“子为政，焉用杀。”子是称呼季康子，焉字当何字讲。因为杀人，虽是杀恶人，也不是好办法，未必有好效果。如果想使民众向善，那就必须从季康子自身开始，所以说：“子欲善而民善矣”。欲是贪欲，果然康子像要满足贪欲那样要求自己为善，而人民自然就善了。

孔子说了理论之后，再说比喻。在上的君子，办事有成就，叫做德，君子之德如风。在下的小人，办事有成就，也叫做德，但小人之德如草。“草上之风必偃”，孔注，上字当加字讲，偃字当仆字讲，草加之以风，必然仆倒。例如风自东边吹来，草必向西倒，风自西边吹来，草必向东倒。此即比喻在上位的人必能感化一般人民。

焉，于虔反。为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。上，一作尚，加也。偃，仆也。尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”

◆蕅益大师《论语点晴》：

三节都提出一个“子”字，正君子求诸己，乃端本澄源之论。

◆江谦补注：

自正其身，而人正矣；自杀其恶，而民善矣。以杀人为政者，杀其躯壳，而恶心不死也。若以无道杀，则怨怨相报，无有穷期，而天灾人祸频来矣。 若得善人为政，遍天下狱囚，而晓以三归五戒之善，生死轮回之苦，吃素念佛中求生净土之乐，俟其痛悔修善，然后减轻其罚，则死刑可废也。故佛法杀人，不断一命，不损一毛，而恶心自灭，易所谓“神武而不杀者”也。盖一切众生，皆有佛性，但随恶缘，而习于为恶，虽沉沦畜生饿鬼地狱之三恶道，而佛性不变，况人道乎！愿为政者，认识佛法，为救国救世无上正道，以至诚之心，躬自倡导，先正其身，而齐其家，然后施之国政，则风行草偃之效无难也。

Hash:5786556c3e1105f6572a68c913236ba64742ac63